Think the Earth

ワルリ画について解説する現地コーディネーターの浜尾和徳さん

アーティストが学校の壁をキャンバスに絵画を制作する様子は公開され、子どもたちは一心に打ち込むアーティストの姿を目の当たりにします。その結果、開催した学校では通常より50人〜100人も入学者が増えるという実績を残しています。

アーティストやボランティアは絵画を完成させるまでの期間、村の伝統的な家に泊り込みました。それが木、土、石、ゴーバルの家です。その快適さは、日本人を魅了しました。そのことをワルリ族の実行委員会メンバーに伝えると、「実は、レンガとタイルの家より、木、土、石、ゴーバルの家の方がよかったと思っている」という声が出てきました。

一見良さそうに思えた新しい家は、夏には湿った空気がこもらないよう天井にファンが必要になりました。冬には床が冷たくなるのでヒーターを買わなくてはなりませんでした。もちろん動かすには電気が必要です。さらに家のメンテナンスは自分たちではできません。材料代や人件費がかかり、より多くの収入が必要になります。便利で快適な生活を求めたはずの一歩は、金を使う生活のはじまりでした。

彼らは語り合いました。

日本は経済成長したけれど、そのなかで多くのものを失ったこと。新幹線や高速道路が走り、地方の町は小さな東京のようになったけれど、地方独特の文化は失われてしまったこと。ダムや発電所ができて水や電気に不自由しなくなったけれど山河は失われてしまったこと。あくせく働いて給料をもらっているけれど、本当は何が幸せなのかわからなくなっていること。企業の利益が拡大し、GDPが上昇しても、毎日の生活に笑顔は増えないこと。

一方で、ワルリ族が今なお持っている自然に生かされているという精神、生活文化の豊かさは尊敬に値すること。日本人の日常生活から見ると、決して便利な生活とは言えないし、経済的にも豊かであるとは言えないけれど、本当の幸せを知り、人にも周囲にもやさしい生活を営んでいること。問題があれば村の人たちが寄り合って話し合いで解決し、子どもたちの間にはいじめのようなものは存在しないこと。

そうした語らいの中で、あるプロジェクトが立ち上がりました。彼らの伝統的な家を再生し、そこを拠点にした新たな学び合いの場をつくっていこうという「ノコプロジェクト」です。伝統家屋を残すだけではなく、ワルリ族の生活に学びながら、日本の暮らしに関わるデザインを融合させ、これからの暮らしを考え、発信する拠点をめざしています。それが「ノコハウス」であり「オモヤ」です。これらはボランティアの活動拠点であり、メンバーの対話の場であり、ワルリの文化の発信の場でもあります。

ガンジャード村に暮らすワルリ族の人々の生活は決して便利とは言えないし、経済的にも豊かであるとは言えませんが、本当の幸せを知り、人にも周囲にもやさしい生活を営んでいるように感じます。

地球に住む人類にとって資源は有限で、過剰に利用すると環境の悪化を伴います。農業開発に伴う局所的な環境汚染を避け、人類が後世に環境負荷を持ち越さないようにしなければなりません。そうしたことを頭でなく心で感じているのがワルリの人々なのではないかと思います。家々の壁に描かれていたワルリ画には、森羅万象に精霊が宿るという考え、万物を育む女神を拝していること、農作業が始まる頃に雨乞いの祭りをし、収穫が終わったら神々に感謝を捧げることなどが描かれています。非常に細かく自然を観察し、その中で生き抜く知恵の伝承がワルリ画からは見て取れます。

それは「自然と共生する」ではなく「自然として生きる」ことが当たり前の世界です。共生という言葉のなかには依然として人間と自然を別なものと考える思想が潜み、自然を克服する対象と見ています。一方でワルリ族は、自然は人間を生み出し、育み、優しく見守る存在ととらえているのではないかと思います。

９月のインドでそんな彼らと語らい、水や食べ物について考えてみませんか。

第2回世界森会議/Global Forest Meeting ボランティア参加者募集中です。